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HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/1 22:52:06|宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的，可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。这种根本无知，就是“无明”。无明生贪嗔痴恋；由于对于生的贪恋，个人就陷入永恒的生死轮回，万劫不复
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/1 22:57:04|说万物是“有”，这是片面的；但是说万物是“无”，也是片面的。它们都是片面的，因为它们给人们一个错误印象：“无”只是没有了“有”的结果。殊不知事实上是，“有”同时就是“无”。例如，我们面前的桌子，要表明它正在停止存在，并不需要毁掉它、事实上。它无时无刻不是正在停止其存在。其原因在于，你开始毁桌子，你所想毁的桌子已经停止存在了。此一刻的桌子不再是前一刻的桌子了。桌子只是看着好像前一刻的桌子。因此在二谛的第二层次上，说万物是“有”与说万物是“无”，都同样是俗谛。我们只应当说，不片面的中道，在于理解万物非有非无。这是真谛。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/1 22:59:02|一切都否定了，包括否定这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个“忘了一切”也忘了。这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅盘”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:11:11|但是圣智是要知“无”，它“超乎形象”，没有性质，所以“无”根本不能成为知的对象。要知“无”，只有与“无”同一。这种与“无”同一的状态，就叫做涅盘。涅盘和般若，是一件事情的两个方面。正如涅盘不是可知之物，般若是不知之知(说见《般若无知论》，载《大藏经》卷四十五)。所以在第三层次上，什么也不能说，只有保持静默。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:19:35|只要遵循无为、无心的原则，对于物也就无所贪恋迷执。即使从事各种活动，也是如此。既然“业”而受报，是由于贪恋和迷执，现在没有贪恋和迷执，当然“业”不受报了(《弘明集》卷五，载《大藏经》卷五十二
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:20:03|道家的“无为”、“无心”原来只有社会伦理的意义，进入了佛学就有形上学的意义了，这一点是很有趣的
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:21:37|道生、谢灵运都不否认积学的重要性，但是他们认为，积学的工夫不论多么大，也只是一种准备工夫，积学的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬间的活动，就像是跃过鸿沟。要么是一跃成功，达到彼岸，刹那之间完全成佛；要么是一跃而失败，仍然是原来的凡夫俗子。其间没有中间的步骤。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:35:02|这两种人所见的都是同一个东西，但是觉悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完全不同的意义。这就是中国佛学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:35:43|皆得成佛”义。这本是一切有情皆有佛性的逻辑结论。但是这与当时所见的《涅盘经》直接冲突，由于道生提出此义，就将他赶出首都南京。若干年后，当大本《涅盘经》译出后，其中有一段证实了道生此义
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:37:28|慧皎还告诉我们，道生曾说；“夫象以尽意，得意则象忘；言以诠理，人理则言息。……若忘筌取鱼，始可与言道矣。”(同上)这也就是《庄子》说的：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。”(《庄子·外物》)中国哲学的传统，把用词叫做“言筌”。按照这个传统，最好的言说是“不落言筌”的言说
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 8:54:50|道生的人皆可以成佛的理论，使我们想起孟子所说的“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)。孟子也说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心上》)但是孟子所说的“心”、”性”，都是心理的，不是形上学的
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:07:03|不造新业，并不是不作任何事，而是作事以无心。因此最好的修行方法就是以无心作事。这正是道家所说的“无为”和“无心”。这就是慧远的理论的意思，也可能就是道生的“善不受报”义。这种修行方法的目的，不在于作事以求好的结果，不管这些结果本身可能有多么好。无宁说它的目的，在于作事而不引起任何结果。一个人的行为不引起任何结果，那么在他以前积累的业消除净尽以后，他就能超脱生死轮回，达到涅盘。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:08:01|义玄说：“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”(《古尊宿语录》卷四)有些人刻意成佛，却往往不能顺着这个自然过程，原因在于他们缺乏自信。义玄说：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，便茫茫地徇一切境转，被它万境回换，不得自由。你若歇得念念驰求心，便与祖佛不别。你欲识得祖佛么？只你面前听法的是。”(
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:27:39|在开始的时候，需要努力，其目的是无须努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无须努力；抛弃有心，达到无心；正像终于忘记了记住必须忘记。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:34:07|所以不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。这样的知。不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:35:38|南泉禅师普愿(830年卒)告诉他的弟子说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚廓然，岂可强是非也。”(《古尊宿语录》卷十三)达道就是与道同一。它如太虚廓然，也不是真空；它只是消除了一切差别的状态。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:36:35|禅师们描写为“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”(《古尊宿语录》卷三十二)。后两句最初见于《六祖坛经》，后来为禅师们广泛引用，意思是，只有经验到经验者与被经验者冥合不分的人，才真正知道它是什么。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:38:05|。如果棒喝的时机恰好，结果就是弟子发生顿悟。这些事情似乎可以这样解释：施展这样的物理和生理动作，震动了弟子，使他发生了准备已久的心理觉悟。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:38:28|禅师们用“如桶底子脱”的比喻，形容顿悟。桶底子脱了，则桶中所有之物，都顿时脱出。同样地，一个人顿悟了，就觉得以前所有的各种问题，也顿时解决。其解决并不是具体地解决，而是在悟中了解此等问题，本来都不是问题。所以悟后所得之道，为“不疑之道”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 10:40:35|禅宗有一句常用的话；“山是山，水是水。”在你迷中，山是山．水是水。在你悟时，山还是山，水还是水。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 13:34:02|虽然他所作的事只是平常人所作的事，可是对于他却有不同的意义。如百丈禅师怀海(814年卒)所说：“未悟未解时名贪嗔（无此字：ocr)，悟了唤作佛慧。故云；‘不异旧时人，异旧时行履处。”(
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 13:57:05|佛家的佛与儒家的圣人，区别在于，佛必须在社会和人世间之外提高精神修养，圣人则必须在社会关系之内提高精神修养。中国佛学的最重要的发展，是企图降低佛教固有的出世性质。禅宗说：“担水砍柴，无非妙道。”说这个话，就是这个企图接近成功了。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 14:01:36|照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺戟的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 14:02:00|照新儒家的说法．孟子在这里所描述的是，任何人在这种场合的自然自发的反应。人在本性上根本是善的。因此，他固有的状态，是心中没有私欲的状态，或如周敦颐说的“静虚”状态
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 14:02:16|这就是周敦颐提出的怎样成为圣人的方法，也就是像禅僧的方法一样：自然而生，自然而行。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 14:08:05|“刚”、“柔”也是邵雍从《易传》中借用的，其中说：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”(《说卦传》)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 20:39:05|事物有不同的种类，是因为气聚时遵循不同的理。花是花，因为气聚时遵循花之理；叶是叶，因为气聚时遵循叶之理。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 20:43:00|张载与邵雍的哲学联合起来，就显示出希腊哲学家所说的事物的“形式”与“质料”的区别。这个区别，程未分得很清楚。程朱，正如柏拉图、亚力士多德，以为世界上的万物，如果要存在，就一定要在某种材料中体现某种原理。有某物，必有此物之理。但是有某理，则可以有，也可以没有相应的物。原理，即他们所说的“理”；材料，即他们所说的“气”。朱熹所讲的气，比张载所讲的气，抽象得多。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:40:41|《系辞传·上》)在程朱的系统中，这个区别相当于西方哲学中“抽象”与“具体”的区别。“理”是“形而上”的“道”，也可以说是“抽象”的；“器”，程朱指个体事物，是“形而下”的，也可以说是“具体”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:44:38|新儒家处理情感的方法，遵循着与王弼的相同的路线。最重要的一点是不要将情感与自我联系起来。程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”(《明道文集》卷三
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:45:40|从程颖的观点看，甚至圣人也有喜有怒，而且这是很自然的。但是因为他的心“廓然大公”，所以一旦这些情感发生了，它们也不过是宇宙内的客观现象。与他的自我并无特别的联系。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在他心中引起相应的情感罢了。他的心象一面镜子．可以照出任何东西。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:45:51|圣人虽然有情，而无累。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:47:19|新儒家非常重视孔子这句话，认为颜回的这个品质，是作为孔门大弟子最有意义的品质，并认为颜回是仅次于孔子的一个完人。因此程颐解释说：“须是理会得因何不迁怒。……譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也。世之人固有怒于室而色于市。……若圣人因物而未尝有怒。……君子役物，小人役于物。”(《遗书》卷十八)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:50:58|，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 22:56:31|程颢的诗题为《秋日偶成》，诗云：     闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。     万物静观皆自得，四时佳兴与人同。     道通天地有形外，思入风云变态中。     富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。     (《明道文集》卷一)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:00:02|状是此器。”(《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:00:14|某物是其理的具体实例。着没有如此如此之理，便不可能有如此如此之物。朱熹说：“做出那事，便是这里有那理。”(《语类》卷一百一)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:00:59|一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。朱子有一段语录，说：“问：枯槁之物亦有性，是如何？曰；是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云；阶砖便有砖之理。因坐云；竹椅便有竹椅之理。”(《语类》卷四)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:02:07|笔之理即此笔之性
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:02:22|各类事物各有其自己的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员之中，便是此类成员之性
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:02:43|所以照程朱学派的说法，不是一切种类的物都有心，即有情；但是一切物都有其自己的特殊的性，即有理。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:03:35|所谓发明舟、车，不过是人类发现舟、车之理，并依照此理造成舟、车而已。甚至在形成物质的宇宙之前，一切的理都存在着。朱子语录有一段说：“徐问：天地未判时，下面许多都已有否？曰：只是都有此理。”(《语类》卷一)又说：“未有天地之先，毕竟也只是理。”(同上)理总是都在那里，就是说，理都是永恒的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:05:02|新儒家用“极”字表示事物最高的理想的原型。)至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准。它是最高的，包括一切的。它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。因此它叫做“太极”。如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是道理极至。……总天地万物之理，便是太极。”(《语类》卷九十四)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:06:00|太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中“善”的理念，亚力士多德系统中的“上帝”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:06:51|朱熹说：“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”(《语类》卷一
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:07:23|理型啊
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:11:00|朱熹说；“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。”(《答黄道夫书》，《文集》卷五十八)
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:13:26|问：有是理便有是气，似不可分先后。曰：要之也先有理。只不可说今日有是理，明日却有是气。也须有先后。”(
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:15:05|他说：“阳动阴静。非太极动静。只是理有动静。理不可见，因阴阳而后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。”(《语类》卷九十四)这样，太极就像亚力士多德哲学中的上帝，是不动的，却同时是一切的推动者
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:15:28|一个问题是：理与气之中，哪一个是柏拉图与亚力士多德所说的“第一推动者”？理不可能是第一推动者，因为“理却无情意，无计度，无造作”。但是理虽不动，在它的“净洁空阔的世界”中，却有动之理，静之理。动之理并不动，静之理并不静，但是气一“禀受”了动之理，它便动；气一“禀受”了静之理，它便静。气之动者谓之阳，气之静者谓之阴。这样，照朱熹的说法，中国的宇宙发生论所讲的宇宙两种根本成分，就产生出来了。他说：“阳动阴静。非太极动静。只是理有动静。理不可见，因阴阳而后知。理搭在阴阳上，如人跨马相似。”(《语类》卷九十四)这样，太极就像亚力士多德哲学中的上帝，是不动的，却同时是一切的推动者
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:16:49|朱熹赞同程颐的“性即理也”的说法，并屡作解释。这里所说的理，不是普遍形式的理，只是个人禀受的理。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:18:01|朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。”(《语类》卷四)所以任何个人，除了他禀受于理者，还有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:19:24|朱熹说：“却看你禀得气如何。然此理却只是善。既是此理，如何得恶？所谓恶者，却是气也。孟子之论，尽是说性善；至有不善，说是陷溺
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:21:19|心与性的区别在于：心是具体的，性是抽象的。心能有活动，如思想和感觉，性则不能。但是只要我们心中发生这样的活动，我们就可以推知在我们性中有相应的理。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/2 23:22:59|孟子主张，在人性中有四种不变的德性，它们表现为“四端”。上面引的朱熹这段话，给予孟子学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是心理学的。照朱熹的说法，仁、义、礼、智、都是理，属于性，而“四端”则是心的活动。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:39:16|朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间，……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”(《答陈同甫书》，《文集》卷三十六)还写道：“盖道未尝息，而人自息之。”(同上)
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:39:25|复古
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:41:46|朱熹写道：“常窃以为亘古亘今，只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之圣贤，从本根上便有惟精惟一功夫，所以能执其中，彻头彻尾，无不尽善。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:41:53|其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不能尽善，则一而已。”(同上
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:43:19|，就是他们所建的房子并不完全符合建筑原理，所以不可能是最好的房子。圣王的治国，与所谓英雄的治国，也有这样的不同。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:44:30|这里又是朱熹继承孟子、但是像前面一样，朱熹给予孟子的学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是政治的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:44:36|孟子认为有两种治道；王，霸
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 8:45:15|绝大多数的中国思想家，都有这种柏拉图式的思想，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，否则我们就不可能有理想的国家
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:12:31|朱熹早已告诉我们，人人，其实是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全体，所以这些理也就在我们内部，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白地显示出来。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:12:51|太极在我们内部，就像珍珠在浊水之中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的方法，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:14:57|我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。理，我们知道得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:15:04|朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”（《
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:16:24|所谓理学知理
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:20:02|照柏拉图所说，“我们在出生以前就有关于一切本质的知识”（《斐德若》）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:20:26|唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”（《大学章句•补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:21:04|以此说顿 很是牵强
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:23:25|象山全集》卷三十三）又尝曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:23:40|朱熹赞同程颐说的“性即理”，陆九渊的回答却是“心即理”（《象山全集》卷十二）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:27:43|在朱熹看来，实在有两个世界，一个是抽象的，一个是具体的。在陆九渊看来，实在只有一个世界，它就是心（个人的心）或“心”（宇宙的心）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:30:25|岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相关？’先生云：‘尔未看此花时，此花与汝心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。’”（《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:32:24|根据朱熹的系统，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。可是不能反过来说。但是王守仁所说的，恰恰是反过来说。根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。如此，则心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:45:10|这个故事没有说，通过谈话，这个贼是否发生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人觉悟的标准方法。两个故事说明人人都有良
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:45:31|为什么王守仁的门徒惯于说“满街都是圣人”，
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:46:12|这句话的意思是，人人有做圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是“致良知”。因此，“致良知”就成了王学的中心观念，王守仁在晚年就只讲这三个字。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:48:40|自我的修养，不过是遵从自己的良知而行罢了。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:49:43|他以为，致良知不能用佛家沉思默虑的方法。致良知，必须通过处理普通事务的日常经验。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:54:24|致良知，就必须亲民；在亲民之中，除了齐家、治国、平天下，还有什么可做呢？如此，“八条目”可以最终归结为“一条目”，就是“致良知”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:54:40|什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:55:34|如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:57:01|同念阿弥陀佛 心学=王教
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 9:59:03|可见 大学大家都认 无非解读各异
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 10:06:14|我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘诚然。’”（《象山全集》卷三十四）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 10:07:26|若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法，就是只靠顿悟。程朱学派认为，此法是禅，不是儒。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 10:08:32|陆九渊的口吻也很相似，他说：“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。”（《象山全集》卷三十四）这样做的时候，即使是孔子的权威，也无需尊敬。陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的继续。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 10:31:21|在朱熹看来，佛家说具体世界是空的，并不是没有根据的，因为具体世界的事物的确是变化的、暂时的。但是还有理，理是永恒的、不变的。在这个意义上，宇宙并不空。
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 10:31:52|朱熹不懂 法空
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 16:49:56|中国人作为古老文明的继承者，在地理上与其他任何同等的文明古国相距遥远，他们很难理解，与他们自己的生活方式不同的人，怎么会是有文化的人。因此，不论什么时候，他们一接触到不同的文化，总是倾向于蔑视它、拒绝它。他们不是把它们当做不同的东西，而径直认为它们是低劣的、错误的东西。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 16:54:52|在此以前，中国人幻想，西方人不过在自然科学、机器、枪炮、战舰方面高明一点，拿不出什么精神的东西来。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:07:38|有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人。”（《论语•颜渊》）真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:08:34|己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，己之所欲，亦施于人，这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:09:40|忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:19:29|在古代，礼乐之类的社会活动完全限于贵族；所以从平民的观点看来，礼乐之类都是奢侈品，毫无实用价值。墨子和墨家，正是从这个观点，来批判传统制度及其辩护者孔子和儒家。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:30:08|如此说来，国君最初是由人民意志设立的，是为了把他们从无政府状态中拯救出来。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:31:17|如是墨子论证出，国家必须是极权主义的，国君的权威必须是绝对的。这是他的国家起源学说的必然结论。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:31:42|别的义都是不能容忍的，因为如果存在别的义，人们很快就会返回到“自然状态”，除了天下大乱，一无所有。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:34:49|《列子•杨朱》还说：“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下：天下治矣。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:37:00|方法。《庄子》另一篇中说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”（《人间世》）一个享有有才有用的美名的人，他的命运将会和桂树、漆树一样。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:40:39|老子这才把话说穿了：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”（《老子》第十三章）这种大彻大悟之言，《庄子》有许多地方加以发挥，产生了“齐生死、一物我”的理论。它的意思也就是，从一个更高的观点看生死、看物我。从这个更高的观点看事物，就能够超越现实的世界。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:44:04|从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。我们可以说，先秦道家都是为我的。只是后来的发展，使这种为我走向反面，取消了它自身。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:50:27|他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子•滕文公下》）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:52:51|这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:53:07|爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/3 17:56:26|君若没有圣君必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利。在这种情况下，即使杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照理想的君道应当做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子•梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子•尽心下》）孟子的这个思想，在中国的历史中，以至在晚近的辛亥革命和中华民国的创建中，曾经发生巨大的影响。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:34:53|说到这里，河伯问北海若说：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”北海若说：“否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:36:00|我们不可能通过实际经验来决定什么是最大的、什么是最小的实际事物。但是我们能够独立于经验，即离开经验，说：它外面再没有东西了，就是最大的（“至大无外”）；它内面再没有东西了，就是最小的（“至小无内”）。“
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:37:23|“无厚不可积也，其大千里。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:38:09|“天与地卑，山与泽平。”这也是说，高低之为高低，只是相对的。“日方中方睨，物方生方死。”这是说，实际世界中一世事物都是可变的，都是在变的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:40:13|但是更可能是意味着：有穷与无穷也都是相对的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:41:14|例如做一张木桌，从木料的观点看是毁坏，从桌子的观点看是建设。由于毁坏与建设是相对的，所以用不着人毁坏连环，而“连环可解也”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:42:05|“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:42:10|惠施的这种相反的说法，公元3世纪的司马彪注释得很好，他说：“天下无方，故所在为中；循环无端，故所在为始也。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:49:24|说，“一切”能够是经验的对象，那就一定也要说，还有个经验者站在“一切”的对面。换句话说，一定要说“一切”无外而同时有外，这是个明显的矛盾。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:55:46|但是道是无名，同时一切有名都是由无名而来。所以老子说：“无名天地之始，有名万物之母。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:55:56|在道家体系里，有“有”与“无”、“有名”与“无名”的区别。这两个区别实际上只是一个，因为“有”、“无”就是“有名”、“无名”的省略。天地、万物都是有名。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:56:41|但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它某种代号。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:56:54|但是我们称道为道，意思并不是说，它有任何这样的有名的属性。它纯粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是无名之名。《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:58:04|“无名天地之始。”这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 7:58:33|就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什么，什么也没有说。能够说的只有一点，就是，既然“道”是万物之所从生者，它必然不是万物中之一物。因为它若是万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。每类物都有一名，但是“道”本身不是一物，所以它是“无名，朴”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:00:33|《庄子•天下》说，老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。“太一”就是“道”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:01:26|老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:02:14|所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）；“飘风不终朝，骤雨不终日”（第二十三章）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）；“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:03:52|这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:05:42|老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说明了通则的第二点。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:08:19|人“袭明”的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:09:25|的“无事”，就是“无为”，它的意思实际上是不要为得过度。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:09:57|德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:10:26|成其所是
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:11:12|朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。没有比无名的“道”更“朴”的东西。其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:11:22|自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:12:27|老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:13:14|但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。老子说：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。为什么老子强调寡欲，道理就在此。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:13:27|随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:14:07|道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。只有圣人能够治国，应该治国。可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:14:40|老子说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（第三章）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:26:44|常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:33:01|把自然自发的东西变成人为的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子•秋水》）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:34:28|这当然是真的：人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:36:00|《庄子》里有个故事，讲到老子之死。老子死了，他的朋友秦失来吊唁，却批评别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”（《养生主》）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:36:47|就是“以理化情”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:37:42|庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”（《庄子•至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。”情可以以理和理解抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:38:25|圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:40:05|接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:51:42|齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 8:52:51|的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变化，而且有许多方面。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 24:30:40|所以从道的观点看，万物虽不相同，可是都统一为一个整体，即“通为一”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 24:31:07|《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”例如，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 24:36:11|以诗的语言描写，这样的人就是“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真正是独立的人，所以他的幸福是绝对的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 24:37:08|哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。例如，它既不能使人长生不死，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同，得失相等。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 13:57:17|他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 13:58:12|他们用“忘”字表达其方法的诀窍，这是很有深意的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:00:46|的“以类取，以类予”。这是两种极其重要的方法，大致相当于西方逻辑学的演绎法和归纳法。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:01:42|于所既有而弃焉，是害之中取小也。”所以人类一切行为的规则是：“利之中取大；害之中取小。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:02:15|《经上》说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”这样，后期墨家就为墨家的功利哲学做出享乐主义的解释。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:02:33|这种立场，使我们想起杰里米•边沁的“功利哲学”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:02:45|边沁把善恶归结为快乐、苦痛的问题。照他的说法，道德的目的就是“最大多数的最大幸福”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/4 23:04:28|后期墨家也是这么做的。他们给利、害下了定义之后，又以利的定义为基础，进而为各种道德下定义。他们说：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（《经上》）“利民”的意思也就是“最大多数的最大幸福”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 24:13:30|根据这些裂纹。据说可以知道所问的事情的吉凶。这种方法叫“卜”。前一种方法是，巫史用蓍草的茎按一定的程序操作，得出一定的数的组合，再查《易经》来解释，断定吉凶。这种方法叫“筮”。《易经》的卦辞、爻辞本来就是为筮用的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 24:14:26|风水的基本思想是：人是宇宙的产物。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 24:14:59|周朝头几百年，封建制全盛的时期，每个贵族的室、家都有这些术数的世袭专家，以备有大事的时候顾问。可是随着封建制的解体，这些专家有许多人都失去了世袭职位，流散全国，在民众中继续操业。这时候他们就被称为“方士”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 24:16:45|《洪范》和《月令》，它们强调五行而不提阴阳；《易传》却相反，阴阳讲了很多，五行则只字未提。可是到后来，这两条思想路线互相混合了。到司马谈的时代已经是如此，所以《史记》把他们合在一起称为阴阳家。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 14:57:14|《系辞传下》说：“天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:06:43|荀子的学生，有两个最著名：李斯、韩非。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:07:49|这就是《礼记》中说的：“礼不下庶人，刑不上大夫。”（《曲礼上》）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:16:47|诸侯常常找这些人打主意，如果他们的建议行之有效，他们往往就成为诸侯相信的顾问，有时候竟成为首相。这样的顾问就是所谓的“法术之士”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:16:52|只要忠实地执行他们的法术，哪怕是仅有中人之资也能治国，并且治理得很好。还有些“法术之士”更进一步，将他们的法术理论化，做出理论的表述，于是构成了法家的思想。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:18:38|商鞅又称商君，最重视“法”。“势”，指权力，权威；“法”，指法律，法制；“术”，指办事、用人的方法和艺术，也就是政治手腕。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:19:50|这三者“不可一无，皆帝王之具也”（《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:20:53|孔子的古代权威是周文王和周公。为了赛过孔子，墨子诉诸传说中的禹的权威，据说禹比文王、周公早一千多年。孟子更要胜过墨家，走得更远，回到尧、舜时代，比禹还早。最后，道家为了取得自己的发言权，取消儒、墨的发言权，就诉诸伏羲、神农的权威，
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:21:13|他们耕种土地，是根据季节变化，年复一年地重复这些变化。过去的经验足以指导他们的劳动，所以他们无论何时若要试用新的东西，总是首先回顾过去的经验，从中寻求先例。 这种心理状态，对于中国哲学影响很大。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:22:15|像这样朝后看，这些哲学家就创立了历史退化论。他们虽然分属各家，但是都同意这一点，就是人类黄金时代在过去，不在将来。自从黄金时代过去后，历史的运动一直是逐步退化的运动。因此，拯救人类，不在于创新，而在于复古。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:28:59|道家与法家代表中国思想的两个极端。道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上，两个极端却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:30:11|说：“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子•天道》）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:30:48|《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:32:50|法家的治道，需要君主公正无私。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:33:49|法家不是把平民的行为标准提高到用礼的水平，而是把贵族的行为标准降低到用刑的水平，以至于将礼抛弃，只靠赏罚，一视同仁。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:33:54|在法律和君主面前人人平等。可是，
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:34:10|当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行为标准用之于平民。在这个意义上，儒家是革命的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:34:22|儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个缘故，所以在中国历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:36:16|公元10世纪和11世纪佛教禅宗的和尚也做过这样的注，标志着新儒家的开端。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:44:32|老子》讲“反”（第四十章），讲“复”（第十六章）。《易传》也讲“复”。《易》有复卦，其《彖辞》说：“复，其见天地之心乎。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:46:45|六十四卦的顺序安排至少有三点含义：（一）宇宙中的一切，包括自然界、人类社会，形成一个自然序列的连续链条；（二）在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；（三）在演化过程中，“物不可穷也”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:46:54|《易传》和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。所以《系辞传下》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:48:07|冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。所以儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 15:52:02|若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫做“太和”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:01:59|照后来的儒家说，三纲领实际上只是一纲领，就是“明明德”。“亲民”是“明明德”的方法，“止于至善”是“明明德”的最后完成。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:02:36|大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。……
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:03:13|八条目实际上只是一条目，就是“修身”。格物、致知、诚意、正心这些步骤，都是修身的道路和手段。至于齐家、治国、平天下这些步骤，则是修身达到最后完成的道路和手段。所谓达到最后完成，就是“止于至善”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:11:49|中国人历来的传统看法是，有三种生灵：华夏、夷狄、禽兽。华夏当然最开化，其次是夷狄，禽兽则完全未开化。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:13:14|由于中国人不大强调种族区别，结果就造成公元三四世纪期间允许各种外族自由移入中国。这种移入现在叫做“向内殖民”，是六朝政治动乱的一个主要原因。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:13:49|中国人缺乏民族主义是因为他们惯于从天下即世界的范围看问题。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:20:35|董仲舒说，宇宙由十种成分组成：天、地、阴、阳，五行的木、火、土、金、水，最后是人。（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:21:21|由于天有其阴阳，人是天的副本，所以人心也包含两个成分：性、情。董仲舒用
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:25:56|五常是个人的德性，三纲是社会的伦理。旧时纲、常二字连用，意指道德，或一般道德律。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:28:10|董仲舒所用的那三种颜色。按照他的学说，我们也许可以说，法西斯主义正黑统，资本主义正白统，共产主义正赤统。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:29:30|董仲舒的王者受命于天的学说，既为行使皇权提供根据，又对行使皇权有所限制。皇帝必须注视天的喜怒表现，依照它来行事。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:30:05|董仲舒的三统说也对每个朝代的统治有所限制。一个皇家，无论多么好，其统治时间是有限的。终点一到，它就得让位给新朝，新朝的创建者又是受新命于天的。儒家就是用这样的一些措施，试图对专制君主的绝对权力加以约束。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:34:41|汉朝的措施，不是像秦朝的措施那样不加区别地禁绝一切学派的思想，造成思想领域的真空，而是从“百家”之中选出一家，即儒家，给予独尊的地位，作为国家的教义。还有一点不同，汉朝的措施没有颁布对于私自教授其他各家思想的刑罚。它
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 16:35:52|这些纬书把孔子说成超人，说成神，能预知未来。这些说法若真正统治了中国，孔子的地位就类似耶稣的地位，儒家就成了地道的宗教了。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:45:06|但是在《中庸》里，还是有这样的话：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”（第二十四章）《孟子》里也这样说过：“五百年必有王者兴。”（《公孙丑下》）这些话似乎可以表明，孟子和《中庸》的作者（如果不是子思本人，也一定是子思门人）在某种程度上的确相信天人感应和历史循环。我们会想起，这些学说在阴阳五行家中都是很显著的
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:47:29|他的主要著作是《论衡》。他谈到这部著作特有的精神时写道：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’《论衡》篇以十数，亦一言也，曰：‘疾虚妄。’”（《论衡•佚文篇》）又说：“事莫明于有效，论莫定于有证。”（《论衡•薄葬篇》）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:52:28|所以圣王在位，如果他的前王管事过多造成恶果，他就要尽量消除。这恰好是汉初的人所需要的，因为秦朝造成的苦难之一，就是管得过多。所以建立汉朝的高祖刘邦率领他的革命军队，进入秦朝首都长安的时候，就与人民约法三章：杀人者死，伤人及盗抵罪；除此以外，秦朝的苛法全部废除。（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:53:32|儒家的社会、政治哲学是保守的，同时又是革命的。它保守，就在于它本质上是贵族政治的哲学；它又革命，就在于它给予这种贵族政治以新的解释。它维护君子与小人的区别，这一点是孔子时代的封建的中国所普遍接受的。但是它同时坚决主张，君子与小人的区别不应当像原先那样根据血统，而应当根据才德。因此它认为，有德有才的人应当就是在社会居于高位的人，这样是完全正确的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:55:02|汉朝的创建者刘邦降服了他的一切对手之后，第一个行动就是命令儒者叔孙通，和他的门徒一起，制定朝仪。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:55:16|新的朝仪之后，刘邦满意地说：“吾乃今日知为皇帝之贵也！”（《史记•刘敬叔孙通
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 17:57:39|由于这些政治特征，这四个世纪通称“六朝”，又称“南北朝”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:00:46|新道家，尽管是道家，却认为孔子甚至比老子、庄子更伟大。他们认为，孔子没有说忘，因为他已经忘了忘；孔子也没有说无欲，因为他已经无欲于无欲。《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:54:04|向郭不像老庄那样，反对制度和道德本身。他们只反对过时的制度和道德，因为它们对于现实社会已经不自然了。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:54:56|社会形势变化了，新的制度和道德就自生了。任它们自己发展，就是顺着天和自然，就是无为。反对它们，固执过时的旧制度和旧道德，就是人和人为，就是有为。向郭注说：“夫高下相受，不可逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。”（《大宗师》“以知为时者”注）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:55:38|一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥，就是无为。反之是有为。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:57:04|他所反对的是那些企图模仿圣人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的天资就像龙章凤姿一样的自然。他们就像任何一物一样的纯素。他们写《理想国》、《逍遥游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎自己的自然。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 18:59:50|一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子•逍遥游》中所描写的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:00:21|向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。”（《逍遥游》“蜩与学鸠笑之曰”注）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:02:04|《庄子•逍遥游》中说，真正独立的人“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:02:41|不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万性之性也；御六气之变者，即是游变化之涂也。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:04:26|但是谁若只爱暗示不爱明确，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。”（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:10:09|《杨朱》中区分了“外”和“内”。这个假冒的杨朱说：“生民之不得休息，为四事故。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:11:27|人活着，应当任我，不应当从人。就是说，人活着应当任从他自己的理性或冲动，不应当遵从当时的风俗和道德。用公元三四世纪常用的话来说，就是应当任“自然”，不应当循“名教”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:14:17|刘伶固然追求快乐，但是对于超乎形象者有所感觉，即有超越感。这种超越感是风流品格的本质的东西。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:16:03|支遁（314—366）对鹤的同情，诸阮对猪的一视同仁，说明他们具有物我无别、物我同等的感觉。要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西。要成为艺术家，这种感觉也是本质的东西。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:18:06|庄子认为圣人无情。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他“以理化情”。《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:22:21|像这些都是晋代新道家“风流”精神的特征。照他们的看法，“风流”来于“自然”，“自然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:26:41|个人有了这样的业，其结果就是从生死轮回中解脱出来，这种解脱叫做“涅槃”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 19:27:01|要逃脱生死轮回，唯一的希望在于将“无明”换成觉悟，觉悟就是梵语的“菩提”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:35:49|在道家将“无”说成“超乎形象”，佛家将“无”说成“非非”的时候，却是真正的相似。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:36:05|佛学讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题，有相似之处，都是突出“有”、“无”二字。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:36:46|一切都否定了，包括否定这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个“忘了一切”也忘了。这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。我们不可以问佛教此宗，涅槃状态确切地是什么，因为，照它说的，达到第三层次的真谛，就什么也不能说了。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:38:47|万物每刻都在变化。在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上是这个时刻的新事物，与过去存在的这个事物，不是同一个事物。《
NT|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:39:53|缘起性空
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:40:29|万物每刻都在变化。在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上是这个时刻的新事物，与过去存在的这个事物，不是同一个事物。《物不迁论》中还说：“梵志出家，白首而归，邻人见之曰：‘昔人尚存乎？’梵志曰：‘吾犹昔人，非昔人也。’”梵志每时每刻存在着。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:40:42|说万物非有非无，非动非静，是真谛。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:41:26|但是圣智是要知“无”，它“超乎形象”，没有性质，所以“无”根本不能成为知的对象。要知“无”，只有与“无”同一。这种与“无”同一的状态，就叫做涅槃。涅槃和般若，是一件事情的两个方面。正如涅槃不是可知之物，般若是不知之知（说见《般若无知论》，同上）。所以在第三层次上，什么也不能说，只有保持静默。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:43:59|道生还有一个理论，主张“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”（《法华经疏》），即每个有感觉的生物都有佛性，或宇宙的心。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:44:31|因此他必须首先认识到他有佛性，佛性是他本性里面本有的，然后通过学习和修行，自己“见”自己的佛性。这个“见”便是顿悟，因为佛性不可分，他只能见其全体，或是毫无所见。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:46:00|槃并不是外在于、迥异于生死轮回，佛性也不是外在于、迥异于现象世界。一旦顿悟，后者立刻就是前者。所以道生说：“夫大乘之悟，本不近舍生死，远更求之也。斯在生死事中，即用其实为悟矣。”（见僧肇《维摩经注》卷七）佛家用“到彼岸”的比喻，表示得涅槃的意思。道生说：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。未到、非未到，方是真到。此岸生死，彼岸涅槃。”（见僧肇《维摩经注》卷九）他还说：“若见佛者，未见佛也。不见有佛，乃为见佛耳。”（
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:46:11|佛的世界，就正在眼前的这个世界之中。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:47:22|这两种人所见的都是同一个东西，但是觉悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完全不同的意义。这就是中国佛学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:47:36|道生的理论中，还有“一阐提人（即反对佛教者）皆得成佛”义。这本是一切有情皆有佛性的逻辑结论。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:48:51|道生的人皆可以成佛的理论，使我们想起孟子所说的“人皆可以为尧舜”（《孟子•告子下》）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:49:43|“顿悟成佛”义的理论根据是，成佛就是与“无”同一，也可以说是与宇宙的心同一。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:49:54|道生提出的理论中，有“善不受报”义，原文已失传。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:51:55|禅宗有两句常说的话：“即心即佛”，“非心非佛”。神秀的偈表现了前一句，慧能的偈表现了后一句。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:52:24|文益禅师（958年卒）《语录》云：“问：‘如何是第一义？’师云：‘我向尔道，是第二义。’”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:53:00|像禅宗和道家说的，这就落入了“言筌”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:54:00|义玄禅师（866年卒）说：“你如欲得如法见解，但莫授人惑。向里向外，逢着便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖……始得解脱。”（《古尊宿语录》卷四）
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:55:35|不造新业，并不是不做任何事，而是做事以无心。因此最好的修行方法就是以无心做事。这正是道家所说的“无为”和“无心”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:56:04|以无心做事，就是自然地做事，自然地生活。义玄说：“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:56:56|对这个问题可以这样回答：虽然穿衣吃饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完全无心，因而没有任何滞着。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:57:17|在开始的时候，需要努力，其目的是无须努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无须努力；抛弃有心，达到无心；正像终于忘记了记住必须忘记。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:57:25|所以不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。这样的知，不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 21:57:55|一个人若到了顿悟的边缘，这就是禅师最能帮助他的时刻。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 22:01:27|所以在禅宗看来，圣人的生活，无异于平常人的生活；圣人做的事，也就是平常人做的事。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 22:02:32|如百丈禅师怀海（814年卒）所说：“未悟未解时名贪瞋，悟了唤作佛慧。故云：‘不异旧时人，异旧时行履处。’”（《
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 22:03:20|禅宗的人常说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米”；“终日著衣，未曾挂着一缕丝”（《古尊宿语录》卷三、卷十六）。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/10/5 22:04:01|可是还有另外一句常说的话：“担水砍柴，无非妙道。”（《传灯录》卷八）我们可以问：如果担水砍柴，就是妙道，为什么“事父事君”就不是妙道？如果从以上分析的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做肯定的回答。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/11/24 7:13:28|照新儒家的说法．孟子在这里所描述的是，任何人在这种场合的自然自发的反应。人在本性上根本是善的。因此，他固有的状态，是心中没有私欲的状态，或如周敦颐说的“静虚”状态。应用到行动上。它会引起立即要救孺子的冲动，这类直觉的行动就是周敦颐所说的“动直”。可是．如果这个人不按照他的“第一冲动”而行动，而是停下来想一想，他可能想到，这个孺子是他的仇人之子，不该救他；或者这个孺子是他的友人之子，应该救他。不论是哪一种情况，他都是受“第二私念”即转念所驱使，因而丧失了固有的静虚状态以及随之而有的动直状态
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 19:53:06|老子这才把话说穿了：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”(
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 19:53:23|道家哲学的出发点是全生避害。为了全生避害，杨朱的方法是“避”。这也就是普通隐者的方法，他们逃离人世，遁迹山林，心想这样就可以避开人世的恶。可是人世间事情多么复杂，不论你隐藏得多么好，总是有些恶仍然无法避开。所以有些时候，“避”的方法还是不中用。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 19:57:29|这个故事的前部分，表现的就是杨朱所实行的全生理论，后部分则是庄子的理论。这里所说的“材”，相当于前面引用的《养生主》所说的“为善”。“不材”，相当于“为恶”。“材与不材之间”，相当于“缘督以为经”。可是一个人如果不能从一个更高的观点看事物、那么这一切方法没有哪一个能够绝对保证他不受伤害。不过。从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。我们可以说，先秦道家都是为我的。只是后来的发展，使这种为我走向反面，取消了它自身。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:38:40|在道家体系里，有“有”与“无”、“有名”与“无名”的区别。这两个区别实际上只是一个，因为“有”、“无”就是“有名”、“无名”的省略。天地、万物都是有名。因为天有天之名，地有地之名，每一类事物有此类之名。有了天、地和万物，接着就有天、地和万物之名。这就是老子说的“始制有名”。但是道是无名；同时一切有名都是由无名而来。所以老子说：“无名天地之始，有名万物之母。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:40:15|它纯粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是无名之名。《老子》第二十一章说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”任何事物和每个事物都是由道而生。永远有万物，所以道永远不去，道的名也永远不去。它是万始之始，所以它见过万物之始(“以[已]阅众甫[万物之始]”)。永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。所以说：“名可名，非常名。”“无名天地之始”。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:44:45|“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:49:46|也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”(第五十一章)这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:53:54|顺德而行的生活，超越了善恶的区别。老子告诉我们；“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善己。”(第二章)所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”(第三十八章)由此可见道家与儒家的直接冲突。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:55:01|所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。”(
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:56:25|是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:58:07|)“愚”在这里的意思是淳朴和天真。圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”(第二十章)道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大优点。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 21:58:27|中国有一句成语：“大智若愚”。圣人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。后一类的愚是自然的产物，而圣人的愚则是精神的创造。二者有极大的不同。但是道家似乎在有些地方混淆了二者。在讨论庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 22:03:34|他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”(《庄子·在宥》)在，宥，就是听其自然，不加干涉。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 22:05:50|例如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦”(《伦理学》
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 22:08:54|庄子说有个人名叫列子。能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰；至人无已，神人无功，圣人无名。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/12 22:12:23|《齐物论》说：“方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变化，而且有许多方面
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/13 14:55:56|《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以乌养养鸟也。……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/13 21:51:33|以诗的语言描写，这样的人就是“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真正是独立的人，所以他的幸福是绝对的。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/13 21:55:37|《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段虚构的谈话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣。犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹末也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰；‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知。同于大通。此谓坐忘。仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。”
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/13 21:56:25|这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。
HL|中国哲学简史|冯友兰|2022/9/13 22:10:52|老庄都反对社会上通常公认的那种圣人。在先秦道家文献中，“圣人”一词有两个意义。一个意义是完全的人(按道家的标准)，一个意义是有一切种类知识的人。老庄攻击知识，因之也攻击这后一种圣人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是圣人的人。他所反对的是那些企图模仿圣人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的天资就像龙章凤姿一样地自然。他们就像任何一物一样地纯素。他们写《理想国》，《逍遥游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎自己的自然。